Azariqah

Sekte ini dipimpin oleh Nafi’ ibn al-Azraq ibn Qais, yaitu orang pertama yang membuka ruang perselisihan di kalangan kaum Khawarij. Perselisihan itu terjadi, menurut Imam al-Asy’ari, karena seorang perempuan asing dari penduduk Yaman yang menikah dengan seorang laki-laki Khawarij. Keluarga si perempuan tidak setuju dengan pernikahan itu, sampai akhirnya ia mengajukan tiga pilihan kepada suaminya: membawanya hijrah dan tinggal di perkemahan Khawarij, atau menyembunyikannya, atau menceraikannya. Si suami memilih menceraikannya, dan perempuan itu kemudian dinikahkan dengan sepupunya oleh keluarganya. Ketika kaum Khawarij mengetahui hal ini, terjadi perbedaan pendapat di antara mereka. Nafi’ ibn al-Azraq, yang merupakan salah seorang pemuka Khawarij, berpendapat bahwa wajib hukumnya bagi perempuan tersebut hijrah dan tinggal di perkemahan Khawarij. Ia menyatakan tidak sepakat dengan orang yang membolehkan taqîyyah (merahasiakan keyakinan dari para lawan yang bisa merugikan agama dan jiwanya) dan mengizinkan manusia untuk tidak hijrah dan berperang melawan kaum kafir.

Nafi’ ibn al-Azraq disebut-disebut sebagai tokoh yang punya andil besar dalam menciptakan perpecahan di kalangan umat Muslim menjadi beberapa sekte dan kelompok. Ia mengkafirkan orang-orang yang tidak sepaham, melarang menikah dengan mereka, melarang memakan daging hewan sesembelihan mereka, dan melarang berbagi warisan dengan mereka. Ia mewajibkan orang-orang untuk hijrah, mengkafirkan ahlul qiblah (sesama muslim), merampas harta mereka, dan menangkapi keturunan-keturunan mereka.

Sejumlah riwayat menyebut Nafi’ ibn al-Azraq memimpin kelompok Azariqah dari Basrah menuju Ahwaz untuk menguasainya dan sebagian wilayah Persia. Golongan Khawarij yang ada di Amman dan al-Yamamah bergabung dengan mereka, dan jumlah mereka pun menjadi lebih dari tiga puluh ribu orang. Mereka menumpahkan darah, membunuh anak-anak, dan menebar ketakutan di berbagai tempat. Mereka pun dikenal dengan kekerasan, kekejaman, kebrutalan, pembunuhan, dan penjarahan. Mereka sangat cerdik dan licik. Tentara yang secara khusus disiapkan Dinasti Umayyah, yang dipimpin oleh al-Muhallab ibn Abi Shufrah, memerlukan waktu sembilan belas tahun untuk menghancurkan mereka.

Mereka menganggap Utsman ibn Affan, Ali ibn Abi Thalib, Thalhah ibn Ubaidillah, al-Zubair ibn al-Awwam, Aisyah, Abdullah ibn Abbas, dan seluruh umat Muslim sebagai kafir yang akan kekal di neraka berdasarkan interpretasi mereka yang salah terhadap ayat-ayat al-Qur`an. Mereka mengklaim bahwa Allah berfirman mengenai Ali ibn Abi Thalib, “Dan di antara manusia itu ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu, dan dipersaksikannya kepada Allah [atas keebnaran] isi hatinya, padahal ia adalah penentang yang paling keras,” [QS. al-Baqarah: 104]. Sementara mengenai Ibn Muljam, pembunuh Ali ibn Abi Thalib, mereka mengklaim bahwa Allah berfirman, “Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya karena mencari keridhaan Allah,” [QS. al-Baqarah: 209].[1]

Mereka menyebarkan pemikiran-pemikiran mereka yang sangat ekstrem. Mereka berpandangan bahwa orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka dari umat Muslim adalah musyrik, negeri yang ditempati adalah negeri kafir, perempuan dan anak-anak di sana boleh dibunuh. Siapapun orang dari golongan yang tidak sepaham ingin bergabung dengan mereka diuji terlebih dahulu dengan memintanya menyerahkan tawanan dari golongan yang tak sepaham itu, lalu mereka menyuruhnya untuk membunuh tawanan itu. Kalau ia membunuh, maka ia akan dianggap sebagian bagian dari mereka, tetapi kalau tidak membunuh, maka berkata, “Orang ini munafik, musyrik,” lalu mereka membunuhnya. Mereka menganggap anak-anak dari golongan yang tidak sepaham adalah musyrik yang akan kekal di neraka, dan bahwa orang yang tinggal di negeri kafir adalah kafir, tidak ada yang bisa menyelamatkannya kecuali jika ia keluar dari negeri itu dan bergabung dengan mereka.

Diriwayatkan bahwa seseorang dari Bani Hasyim datang kepada Nafi’ ibn al-Azraq dan berkata, “Sesungguhnya anak-anak kaum musyrik berada di dalam neraka, dan siapapun yang berlawanan dengan kami adalah musyrik, dan darah anak-anak itu halal bagi kami.” Nafi’ berkata kepadanya, “Kau telah kafir dan menyesatkan dirimu sendiri.” Orang itu berkata, “Kalau aku tidak menunjukkan [dalil] dari Kitabullah atas [apa yang aku katakan] itu, maka bunuhlah aku.” Kemudian ia membaca sebuah ayat, “Nuh berkata, ‘Ya Tuhanku, janganlah Engkau biarkan seorangpun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas bumi. Sesungguhnya jika Engkau biarkan mereka tinggal, niscaya mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu, dan mereka tidak akan melahirkan selain anak yang berbuat maksiat lagi sangat kafir,’ [QS. Nuh: 26 – 27].” Setelah itu ia berkata, “Inilah nasib orang-orang kafir dan nasib anak-anak mereka.” Nafi’ bersaksi atas itu, bahwa mereka semua berada di dalam neraka, dan karenanya harus diperangi. Ia juga mengatakan bahwa negeri mereka adalah negeri kafir, tidak boleh memakan daging sesembelihan mereka, tidak boleh menikah dengan mereka, dan tidak boleh berbagi warisan dengan mereka. Menurutnya, mereka semua sama seperti orang-orang kafir Arab, “Kami tidak menerima apapun dari mereka kecuali [mereka masuk] Islam atau [mereka mati dengan] pedang [kami].”    

Setiap dosa besar, kata Nafi’ ibn al-Azraq, adalah penyimpangan menyeluruh dari Islam, pelakunya akan kekal di neraka bersama orang-orang kafir. Untuk menguatkan pandangannya ini ia menyebutkan kekafiran Iblis, bahwa Iblis tidak melakukan kesalahan apapun selain satu dosa besar yaitu ketika Iblis menolak perintah Allah untuk bersujud kepada Adam.

Nafi’ ibn al-Azraq mengatakan bahwa taqîyyah tidak boleh, baik dalam perkataan maupun perbuatan, meskipun itu akan mengakibatkan kebinasaan bagi yang bersangkutan. Ia meniadakan hukuman rajam (hadd al-rajam) bagi pelaku zina muhshan (pelaku zina yang sudah menikah) dengan dalih tidak ada pernyataan tegas (nash) di dalam al-Qur`an. Ia meniadakan hukuman pengusiran (hadd al-qadzaf) bagi laki-laki yang menuduh seseorang melakukan zina muhshan, dan mewajibkan hukuman itu bagi perempuan yang menuduh seseorang melakukan zina muhshan, dengan dalih—menurut klaimnya—apa yang terkandung di dalam al-Qur`an. Ia mewajibkan hukuman potong tangan bagi pencuri tanpa mempertimbangkan kadar barang curiannya (sedikit atau banyak), dan pemotongan itu dilakukan dari pundak. Ia bahkan mewajibkan perempuan haid untuk melaksanakan shalat dan puasa.

Sebagian pengikutnya mengatakan, “[Shalat dan puasa bagi perempuan haid] tidak wajib, tetapi ketika sudah suci maka ia wajib mengganti shalat yang ditinggalkannya sebagaimana mengganti puasa.” Mereka membolehkan melanggar amanah yang Allah perintahkan untuk melaksanakannya. Mereka berkata, “Kaum musyrik (golongan yang tidak sepaham, red.) tidak boleh diserahi amanah.”

Imam al-Baghdadi menggambarkan sekte Azariqah dengan perkataannya, “Di antara sekte-sekte Khawarij yang lain, mereka (sekte Azariqah) adalah yang paling banyak jumlahnya dan paling kuat.” Itulah sebabnya masyarakat menjadi sangat ketakutan, sebab mereka suka melakukan kekacauan di mana-mana tanpa mengenal ketenangan atau kedamaian.[]

_____________________

 

[1]          Menurut para ahli tafsir, ayat pertama (QS. al-Baqarah: 104) diturunkan untuk al-Akhnas ibn Syuraiq yang menampakkan keislaman secara lahir dan menyembunyikan ketidaksukaannya di dalam batinnya. Dan menurut Ibn Abbas, ayat tersebut diturunkan mengenai sekelompok munafik yang hendak menghancurkan Islam. Sedangkan ayat kedua (QS. al-Baqarah: 209) diturunkan mengenai Shuhaib al-Rumi, di mana ketika ia masuk Islam dan ingin berhijrah ke Madinah dengan membawa hartanya, ia dicegat oleh orang-orang Makkah. Ia lantas membagi-bagikan hartanya kepada mereka supaya ia dibiarkan hijrah ke Madinah.

Doktrin Khawarij

Pandangan-pandangan fikih kelompok Khawarij telah menjadi rujukan mendasar bagi kelompok-kelompok Takfiri dan teroris, yang pada akhirnya mengarah pada pengkafiran masyarakat Muslim dan selanjutnya penghalalan harta dan darah masyarakat secara umum, pemberontakan terhadap penguasa, upaya membangun masyarakat Islam yang benar. Pandangan-pandangan mereka ini sejatinya bertentangan dengan kaidah-kaidah fikih yang sudah mengakar cukup kuat di kalangan umat Muslim, di antaranya “al-dharar lâ yuzâl bi al-dharar” (Bahaya tidak boleh dihilangkan menggunakan bahaya yang lain), “dar` al-mafâsid muqaddam ‘alâ jalb al-mashâlih” (menghilangkan mafsadat lebih utama daripada menarik maslahat),  sementara kenyataannya mereka melakukan kejahatan dan kemungkaran yang lebih parah untuk menghilangkan apa yang mereka anggap sebagai kemungkaran, membawa lebih banyak kerusakan daripada kemaslahatan. Tentu saja ini bertentangan dengan maqâshid al-syarî’ah (tujuan-tujuan syariat). Berikut ini adalah di antara pandangan mereka yang paling menonjol:

 

Pelaku dosa besar adalah kafir dan keluar dari Islam

Mayoritas kaum Khawarij menganggap para pelaku maksiat adalah kafir, yaitu keluar dari Islam dan mereka abadi di neraka bersama orang-orang kafir lainnya.

Al-Syahrastani berkata, “Orang-orang Azariqah (salah satu sekte Khawarij) sepakat bahwa orang yang melakukan dosa besar adalah kafir, karenanya ia keluar dari Islam dan kekal di dalam neraka bersama orang-orang kafir lainnya.”[1]

Oleh karena itu, orang yang meninggalkan shalat, menurut mereka, dan juga pelaku dosa besar adalah kafir. Mereka berkata, “Orang melakukan dosa besar karena ketidaktahuannya akan adanya Allah. Dan karena ketidaktahuan itu maka ia telah kafir, bukan karena ia melakukan maksiat.”[2]

Sebagian dari mereka mengkafirkan para pelaku maksiat dan pelaku dosa-dosa kecil. Mereka juga mengkafirkan orang yang melakukan suatu dosa bahkan meskipun ia tidak mengetahui hukumnya. Mereka berkata, “Orang yang melakukan suatu keharaman dan ia tidak tahu hukum pengharamannya, maka ia telah kafir.” Mereka menganggap setiap dosa kecil maupun dosa besar adalah kesyirikan, dan orang-orang yang melakukannya adalah penghuni neraka.[3]

Tetapi jika pelaku dosa atau dosa besar berasal dari golongan mereka, satu pandangan dengan mereka, dan satu wilayah dengan mereka, sehingga dengan begitu ia tidak dianggap kafir, maka mereka sepakat bahwa jika Allah menyiksanya, mungkin Allah menyiksanya bukan di neraka jahanam, dan selanjutnya akan memasukkannya ke surga. Sementara mengenai orang yang berbeda pandangan dengan mereka, jika orang tersebut melakukan dosa besar, maka ia termasuk golongan kafir dan musyrik.[4]

Dalam pandangan mereka yang ekstrem, orang yang bertaubat dari dosa, bahkan meskipun ia telah dikenakan hadd (sanksi yang sesuai dengan dosa yang diperbuatnya) sebagai upaya penyucian dirinya, ia adalah musyrik. Karena hadd menurut mereka tidak dikenakan kecuali kepada orang kafir yang sudah jelas kekafirannya. Sementara orang yang bertaubat, ia mengakui dosa dan taubatnya, maka ia kafir karena telah berbuat dosa. Pandangan mereka ini bertentangan dengan apa yang ada di dalam al-Qur`an, sunnah Nabi, dan konsensus ulama (ijmâ’ al-‘ulamâ`), bahwa penerapan hadd bagi pelaku dosa, khususnya orang yang bertaubat dan mengakui dosanya, menjadikannya termasuk golongan orang-orang bertaubat yang diampuni oleh Allah.

 

Pelaku maksiat kafir dan kekal di dalam neraka

Kaum Khawarij berpendapat bahwa pelaku maksiat akan kekal di neraka jika ia mati dengan kemaksiatannya, dan di dunia kedudukannya sama dengan orang munafik. Menurut mereka, ia berada dalam posisi yang mereka sebut dengan “manzilah bayna al-manzilatayn” (posisi di antara dua posisi), yaitu posisi di antara kesyirikan dan keimanan. Kemunafikan, dalam pandangan mereka, terkait dengan perbuatan (al-af’âl), bukan dengan keyakinan (al-i’tiqâd). Pandangan mereka ini bertentangan dengan apa yang disebutkan di dalam al-Qur`an, bahwa kemunafikan terkait dengan keyakinan, bukan dengan perbuatan.[5]

Mereka mengkafirkan pelaku dosa dengan menafsirkan sejumlah ayat dan hadits, dan membagi manusia menjadi mukmin dan kafir. Mengenai firman Allah, “Dan barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir,” [QS. al-Ma’idah: 44], mereka menafsirkannya secara menyeluruh hingga mencakup semua orang yang melakukan dosa, karena orang yang melakukan dosa pasti telah menyimpang dari hukum yang Allah turunkan. Dan dalam pandangan mereka, orang yang tidak menerapkan hukum yang diturunkan Allah termasuk golongan kafir, sama halnya dengan orang fasik. Ketika berbuat dosa keduanya—orang yang tidak menerapkan hukum yang diturunkan Allah dan orang fasik—sama-sama tidak menerapkan hukum yang diturunkan Allah.

Begitu juga mereka memperlakukan hadits, mereka membebaninya dengan makna-makna yang tidak sesuai untuk menguatkan pandangan-pandangan mereka dalam mengkafirkan para pelaku maksiat dari umat Muslim, sebagaimana sabda Nabi, “Seorang pezina tidak akan melakukan perbuatannya itu dalam keadaan beriman, seorang peminum khamr tidak akan melakukan perbuatannya itu dalam keadaan beriman, seorang pencuri tidak akan melakukan perbuatannya itu dalam keadaan beriman, dan seorang perampok tidak akan melakukan perbuatannya itu dalam keadaan beriman,” [HR. al-Bukhari]. Kesimpulan mereka mengenai hadits ini, bahwa orang yang melakukan suatu dosa—dosa apapun—maka ia tidak beriman secara total. Pandangan mereka ini bertentangan dengan tafsir para ulama mengenai maksud dari hadits tersebut, bahwa keimanan seseorang bisa berkurang ketika ia melakukan dosa.

Penafsiran mereka terhadap hadits tersebut juga bertentangan dengan apa yang terkandung di dalam hadits Abu Dzar yang berkata, “Rasulullah bersabda, ‘Tidaklah seorang hamba yang mengucapkan ‘Lâ Ilâha Illâllâh,’ kemudian ia mati di atas kalimat tersebut, melainkan ia akan masuk surga.’ Aku bertanya, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri?’ Beliau menjawab, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri.’ Aku bertanya kembali, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri?’ Beliau menjawab, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri.’ Seakan ingin memastikan, aku bertanya lagi, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri?’ Lagi-lagi beliau menjawab, ‘Walaupun ia berzina dan mencuri.’ Dan beliau menambahkan, ‘Meskipun Abu Dzar tidak menyukainya,” [HR. al-Bukhari].

Sebagian dari mereka mengatakan bahwa orang yang melakukan dosa besar, ia tetap bertauhid, tidak musyrik, tetapi tidak beriman, dan ia akan kekal di neraka seperti kekalnya kaum kafir jika ia mati dengan dosa besarnya tersebut.

 

Boleh menggunakan senjata untuk amar ma’ruf dan nahy munkar

Kaum Khawarij membolehkan penggunaan senjata dan terlibat dalam perang untuk mengubah kemungkaran, bahkan meskipun alasannya adalah kelalaian imam (pemimpin) melakukan sunnah, sunnah apapun. Al-Syahrastani berkata, “Kaum Khawarij berpendapat bahwa memberontak terhadap seorang imam (pemimpin) yang melanggar sunnah adalah hak yang wajib.”[6] Dengan pendapat ini mereka ingin semua manusia menerima pandangan-pandangan mereka dan menganggap segala hal yang tidak selaras dengan apa yang mereka yakini sebagai kemungkaran yang harus dicegah. Bahkan kalau perlu, dalam upaya mencegah kemungkaran itu, jihad (perang) harus dilakukan untuk melawan orang-orang yang tidak sejalan dengan mereka, terutama jika pelaku kemungkaran itu adalah seorang penguasa muslim di dalam kekhilafahan Islam yang diamanahi dengan hukum Allah, maka memberontak terhadapnya adalah sangat wajib dan utama.

Mereka juga berpandangan bahwa rakyat menjadi kafir jika pemimpinnya kafir.[7]

Diriwayatkan, bahwa Nafi’ ibn al-Azraq, pemimpin kelompok Azariqah, berpandangan bahwa orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka adalah kafir yang harus diperangi seperti memerangi orang kafir yang tidak mengucapkan kalimat syahadat. Di  dalam suratnya kepada penduduk Basrah ia mendesak mereka untuk memberontak, katanya, “Demi Allah, sesungguhnya kalian benar-benar mengetahui bahwa syariat adalah satu dan agama juga satu, lantas kenapa kita masih berada di tengah orang-orang kafir? Kalian melihat kezhaliman siang dan malam, dan Allah menyeru kalian untuk berjihad.”[8]

Ahmad Amin, sejarawan Mesir, menggambarkan mereka sebagai kelompok “yang paling keras, paling kasar dan paling kejam”. Ketika mereka meyakini kebenaran atas sesuatu, mereka akan langsung mengeksekusinya dengan pedang. Karena itu, sejarah mereka adalah sejarah serangkaian perang dan pemberontakan terhadap khalifah.

Menurut Ibn al-Qayyim, kaum Khawarij telah memberikan kemungkinan untuk memerangi manusia dalam rangka amar ma’ruf dan nahy munkar. Ia berkata, “Kaum Khawarij keluar memerangi para imam dan memberontak terhadap mereka dengan pedang dalam rangka amar ma’ruf dan nahy munkar.”[9]

 

Orang yang tidak percaya pada doktrin al-walâ` dan al-barâ`,[10] maka ia musyrik dan tak beragama

Kaum Khawarij menganggap orang-orang yang tidak berhijrah kepada mereka atau tidak berperang bersama mereka adalah kafir sebagaimana orang-orang lain yang tidak sepaham dengan mereka. Mereka berkata, “Orang yang tidak berhijrah dan bergabung dengan pasukan (tentara), maka ia adalah munafik yang halal darah dan hartanya.”[11] Tetapi ada sebagian dari mereka yang mengatakan bahwa orang yang tidak berhijrah kepada mereka atau tidak berperang bersama mereka itu bukan kafir dan bukan musyrik, dan tidak ada yang salah dengannya selama ia berpijak pada akidah yang kokoh, kesetiaan penuh, dan membenci orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka.

Mereka berlepas diri dari orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka dari umat Muslim. Mereka tidak menganggap kecuali hanya diri mereka sendiri. Al-Mubarrad berkata, “Kaum Khawarij dalam semua jenisnya berlepas diri dari pembohong dan pelaku maksiat yang nyata.” Mereka menganggap orang-orang selain mereka termasuk golongan pelaku maksiat yang nyata.

Bagi mereka ajaran al-walâ` dan al-barâ` sangat penting setelah tauhid. Orang yang tidak setia dan tidak memusuhi orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka maka ia dianggap tidak beragama. Sebab orang beragama harus setia/patuh kepada para kekasih Allah sehingga ia disebut mukmin, atau sebaliknya ia membenci mereka sehingga ia disebut tidak mukmin.

Ajaran al-walâ` dan al-barâ` harus diketahui begitu seseorang mencapai usia taklîf (usia di mana seseorang wajib melaksanakan semua perintah agama), dan tidak ada alasan bagi orang yang tidak tahu. Setiap orang wajib mengetahuinya, dan orang yang tidak meyakini bahwa itu wajib maka ia musyrik.

 

Mengkafirkan dan memurtadkan sahabat Nabi

Kaum Khawarij mengkafirkan para sahabat Nabi, di antaranya Utsman ibn Affan, Ali ibn Abi Thalib, Thalhah ibn Ubaidillah, al-Zubair ibn al-Awwam, Abu Musa al-Asy’ari, Muawiyah ibn Abi Sufyan, Amru ibn al-Ash, dan orang-orang yang menerima hasil tahkîm (arbitrase). Bagi Kaum Khawarij, mereka semua akan berada di neraka.

Mereka berlepas diri dari Utsman ibn Affan dan kekhilafahannya. Mereka menganggapnya murtad dan kafir. Sebagaimana mereka juga berlepas diri dari Ali ibn Abi Thalib, bahkan sebagian dari mereka menganggapnya bukan muslim secara mutlak.

Di dalam suratnya kepada Abdul Malik, Abdullah ibn Ibadh, pemimpin sekte Ibadhiyah (salah satu sekte Khawarij), berkata mengenai Utsman ibn Affan, Muawiyah ibn Abi Sufyan, dan Yazid ibn Abi Sufyan, “Sesungguhnya kami bersaksi demi Allah dan para malaikat, kami berlepas diri dari mereka semua. Kami adalah musuh mereka dengan tangan, lisan, dan hati kami. Kami hidup berdasarkan itu, mati berdasarkan itu, dibangkitkan berdasarkan itu, dan dihisab berdasarkan itu di sisi Allah.”

 

Menghalalkan darah dan harta, serta membunuh anak-anak dari orang-orang yang berlawanan dengan mereka

Kaum Khawarij menghalalkan darah dan harta orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka, terutama penguasa. Mereka memandang bahwa melenyapkan para pemimpin zhalim dan mencegah mereka untuk menjadi penguasa dengan cara apapun yang memungkinkan, baik dengan pedang ataupun dengan yang lainnya, itu sangat dianjurkan, bahkan diwajibkan. Mereka mengkafirkan seluruh bangsa yang menurut mereka telah keluar dari Islam sehingga halal darahnya.

Mereka menganggap bahwa negeri orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka adalah negeri kekafiran. Mereka berpendapat boleh mengkhianati amanah (kepercayaan) yang terjalin dengan orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka dan tidak melaksanakannya. Mereka mengharamkan kepemimpinan salah seorang dari orang-orang yang tidak sepaham dengan mereka, atau menikahi mereka, atau mewarisi mereka, atau tinggal bersama mereka, atau memberikan kesaksian untuk mereka, atau menerima pengetahuan agama dari mereka.

Beberapa pemimpin kaum Khawarij sepakat mengatakan, “Adapun mengenai bolehnya mengkhianati amanah, maka barangsiapa yang berlawanan dengan kami, Allah menghalalkan darah dan hartanya untuk kami. Darahnya halal secara mutlak, dan hartanya adalah fay` (harta rampasan) yang boleh diambil oleh umat Muslim (maksudnya kaum Khawarij, red.). Negerinya adalah negeri kesyirikan, semua penduduknya musyrik, sehingga boleh diperangi, dibunuh, dirampas hartanya, dan ditawan.”[12]

__________________________

[1]          Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halab, 1967, hal. 132

[2]          Muhammad Salim al-Majlisi, Ithâf al-Bararah bi Mawâni’ al-Takfîr al-Mu’tabarah, Mimbar al-Tauhid wa al-Jihad, 1428, hal. 69

[3]          Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halab, 1967, hal. 122 – 123

[4]          Ibid., hal. 118

[5]          Abdullah ibn Baz, Majmû’ah Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawwi’ah (Juz 2), Riyadh: Dar al-Qasim, tt., hal. 28

[6]          Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halab, 1967, hal. 113

[7]          Abu al-Hasan al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmîyyîn wa Ikhtilâf al-Mushallîn (Juz 1), Beirut: al-Maktabah al-Ashriyah,  hal. 194

[8]          Abu al-Abbas Muhammad ibn Yazid al-Mubarrad, al-Kâmil fî al-Lughah wa al-Adab (Juz 2), Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, tt., hal. 199

[9]          Muhammad al-Abduh dan Thariq Abdul Halim, Muqaddimah fî Asbâb Ikhtilâf al-Muslimîn wa Tafarruqihim, Kuwait: Dar al-Arqam, Cet. 2, 1987, hal. 30

[10]         Al-Walâ` artinya kesetian dan kecintaan, yaitu setia dan mencintai umat Muslim, membantu dan menolong mereka atas musuh-musuh mereka dan bertempat tinggal bersama mereka. Sedangkan al-Barâ` artinya berlepas diri dan kebencian, yaitu memutus hubungan atau ikatan hati dengan kaum kafir, sehingga tidak lagi mencintai mereka, membantu dan menolong mereka serta tidak tinggal bersama mereka.

[11]         Ibn Hazm al-Zhahiri, al-Fashl fî al-Milal wa al-Ahwâ` wa al-Nihal (Juz 5), Beirut: Dar al-Jail, tt., hal. 53

[12]         Dr. Muhammad Abu al-Syabab, al-Khawarij: Tarikhuhum, Firaquhum wa ‘Aqa`iduhum, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1971, hal. 215

Sejarah mencatat perang pemikiran para ulama dan ahli fikih dengan kelompok-kelompok Khawarij untuk menjelaskan agama yang benar, memperbaiki pemahaman-pemahaman yang salah dari kelompok Takfiri itu, khususnya yang terkait dengan hâkimîyyah (kedaulatan hukum di tangan Allah atau penentu hukum adalah Allah), takfîr (pengkafiran), jihad, hijrah, pemberontakan senjata kepada penguasa, penghalalan darah dan harta umat Muslim, tindakan kekerasan atas nama agama, penegakan negara khilafah, kewarganegaraan, dan isu-isu ekstrimisme lainnya.

Di Indonesia, ketika belakangan isu radikalisme menghangat karena maraknya aksi-aksi teror di sejumlah tempat di Tanah Air, beberapa media nasional mulai melakukan wawancara eksklusif dengan narapidana teroris yang disiarkan secara langsung dan disaksikan oleh jutaan orang melalui televisi. Namun demikian, sejumlah pihak menganggap bahwa wawancara tersebut justru membuahkan hasil-hasil negatif yang dapat mempengaruhi masyarakat awam, di mana dalam wawancara itu narapidana teroris tampil bak seorang pahlawan yang seakan membela kepentingan umat Muslim dengan argumen-argumen teologis yang kokoh.

Banyak pakar media berpandangan bahwa media bisa menjadi ‘sahabat utama’ terorisme. Terorisme tidak berdiri sendiri, tetapi publikasi adalah segalanya, terutama jika ‘kepahlawanan palsu’ disematkan kepada para teroris dengan detail operasi terorisme dan disorot oleh kamera. Dengan begitu media seakan memberi mereka publisitas gratis, sehingga mendorong mereka untuk melanjutkan tindakan-tindakan kriminal mereka, dan memotivasi para pemuda untuk bergabung dengan mereka. Padahal media seharusnya bekerja untuk membangun opini publik dalam melawan terorisme dan kelompok-kelompok teroris, dengan menunjukkan kepalsuan klaim-klaim kelompok tersebut dan pelanggarannya terhadap hukum dan agama, serta mengekspos kekeliruan yang mereka promosikan untuk menyesatkan pikiran-pikiran kaum muda, terutama untuk memprovokasi dan memobilisasi mereka dan memanfaatkan antusiasme mereka untuk membela Islam. Dalam hal ini peran kaum agamawan sangat diperlukan untuk menanggapi klaim-klaim kelompok teroris dengan menunjukkan kepalsuan mereka dari sisi syariat.

 

Debat Ibn Abbas dengan Kelompok Khawarij

Debat terkenal antara Abdullah ibn Abbas dan kelompok Haruriyah, salah satu nama yang disematkan kepada kelompok Khawarij, bisa menjadi salah satu contoh bagaimana ahli agama berdialog dengan aliran-aliran Takfiri dan kelompok-kelompok ekstremis.

Orang-orang Khawarij telah memberontak kepada Ali ibn Abi Thalib dan mengkafirkannya, juga setiap orang yang berbeda pandangan dengan mereka setelah peristiwa tahkîm (arbitrase) selama perang Shiffin pada tahun 37 H. Mereka mengangkat slogan “Tidak ada hukum kecuali hukum Allah” dengan sebuah keyakinan bahwa orang yang menerima hasil tahkîm—padahal mereka sendiri yang memaksa Ali untuk menerima permohonan tahkîm dari kubu Muawiyah—sesungguhnya telah melanggar prinsip bahwa “hukum hanya milik Allah”. Peristiwa ini merupakan awal munculnya kelompok-kelompok Takfiri yang kerap menggunakan kekerasan dan senjata untuk memerangi masyarakat dan memberontak kepada penguasa.

Dalam sebuah riwayat disebutkan, ketika Ibn Abbas mengetahui bahwa sekitar enam ribu orang Khawarij berkumpul di suatu tempat, ia meminta izin kepada Ali ibn Abi Thalib untuk menemui dan berdiskusi dengan mereka. Ia datang kepada mereka dengan memakai jubah terbaik dari Yaman. Ia sampai di tempat mereka pada tengah hari, saat itu mereka sedang makan. Ia berkata, “Sungguh aku mendapati diriku berada di tengah-tengah kaum yang belum pernah kujumpai suatu kaum yang bersemangat dalam ibadah seperti mereka. Dahi-dahi mereka penuh luka bekas sujud, tangan-tangan mereka menebal bak lutut-lutut unta. Wajah-wajah mereka pucat pasi karena tidak tidur menghabiskan malam untuk beribadah.”[1]

Ketika melihat Ibn Abbas datang, orang-orang Khawarij menyambutnya sembari berkata, “Selamat datang, wahai Ibn Abbas. Kenapa kau berpakaian seperti itu?” Ibn Abbas berkata, “Kenapa kalian mencelaku karena aku berpakaian seperti ini? Aku pernah melihat Rasulullah memakai pakaian yang lebih bagus dari ini.” Kemudian Ibn Abbas membacakan sebuah ayat yang berbunyi, “Katakan [Muhammad], siapakah yang berani mengharamkan perhiasan dari Allah dan rizki yang baik yang Allah keluarkan untuk hamba-hamba-Nya?” [QS. al-A’raf: 32].[2]

Mereka lalu bertanya, “Apa yang membuatmu datang ke sini?” Ibn Abbas berkata, “Aku datang mewakili Amirul Mukminin (Ali ibn Abi Thalib), juga para sahabat Nabi dari kaum Muhajirin dan Anshar. Aku tidak melihat seorang pun dari kalian yang termasuk sahabat Nabi. Al-Qur`an diturunkan di tengah-tengah mereka, dan mereka lebih memahami makna al-Qur`an daripada kalian. Aku tidak melihat seorang pun dari kalian yang termasuk dari mereka. Aku akan menyampaikan pesan mereka kepada kalian dan menyampaikan perkataan kalian kepada mereka. Sampaikan kepadaku alasan kalian memerangi putra dari paman Nabi (Ali ibn Abi Thalib).”[3]

Mereka menjawab, “Karena tiga perkara. Pertama, ia telah menjadikan manusia sebagai hakim (pemutus perkara) dalam urusan Allah, padahal Allah berfirman, ‘Sesungguhnya hukum itu hanyalah milik Allah,’ [QS. al-An’am: 57]. Hukum manusia tidak ada artinya di hadapan hukum Allah. Kedua, ia memimpin perang [melawan Aisyah dan pasukannya] tetapi tidak menawan tawanan dan tidak mengambil ghanîmah (harta rampasan perang). Kalau mereka (Aisyah dan pasukannya) itu mukmin, tentu tidak halal bagi kita memerangi dan membunuh mereka, dan tidak halal pula tawanan-tawanannya. Ketiga, ia telah menghapus sebutan Amirul Mukminin (pemimpin orang-orang mukmin) dari dirinya. Kalau ia bukan Amirul Mukminin (karena menghapus sebutan itu), berarti ia adalah Amirul Musyrikin (pemimpin orang-orang musyrik).”[4]

Ibn Abbas bertanya, “Adakah alasan kalian selain ini?” Mereka menjawab, “Itu sudah cukup.”[5]

Ibn Abbas berkata, “Bagaimana menurut kalian jika aku membacakan ayat al-Qur`an dan sunnah Nabi yang akan membantah pendapat kalian, apakah kalian akan kembali [kepada barisan umat Muslim]?” Mereka berkata, “Iya.” Ibn Abbas berkata, “Mengenai perkataan kalian bahwa Ali telah menjadikan manusia memutuskan perkara [untuk mendamaikan persengketaan di antara umat Muslim], aku mendengar Allah berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh hewan buruan dalam keadaan berihram. Barangsiapa yang membunuhnya di antara kamu secara sengaja, maka dendanya adalah mengantinya dengan hewan yang seimbang dengannya, menurut putusan hukum dua orang yang adil di antara kamu,’ [QS. al-Maidah: 95]. Ini di antara hukum yang Allah serahkan putusannya kepada manusia. Jika Allah menghendaki, tentu Allah kuasa memutuskan hukumnya. Namun Allah membolehkan berhukum kepada manusia. Kalian juga tahu, dalam pertikaian antara istri dan suaminya, Allah berfirman, ‘Dan apabila kamu mengkhawatirkan perceraian antara keduanya, maka kirimlah seorang hakam (penengah yang memberi putusan) dari keluarga laki-laki dan seorang penengah dari keluarga perempuan. Jika kedua hakam itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami-istri itu,’ [QS. al-Nisa`: 35]. Allah menjamin hukum manusia. Apakah ini sudah menjawab alasan kalian?” Mereka menjawab, “Ya.”[6]

Ibn Abbas berkata, “Mengenai perkataan kalian bahwa Ali berperang [melawan Aisyah dan pasukannya] namun tidak menawan tawanan dan tidak mengambil ghanîmah, Allah berfirman bahwa Nabi lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan istri-istri beliau adalah ibu-ibu mereka. Jika kalian menganggap Aisyah bukan ibu kalian, maka kalian kafir. Jika kalian menganggap Aisyah sebagai ibu kalian, maka tidak boleh menawannya. Apakah ini sudah menjawab alasan kalian?” Mereka menjawab, “Ya.”[7]

Ibn Abbas berkata, “Adapun mengenai perkataan kalian bahwa Ali menghapus gelar Amirul Mukminin darinya (sebagai hasil dari arbitrase), aku akan memberikan penjelasan mengenai hal itu. Kalian tentu mengetahui bahwa Nabi pada peristiwa Hudaibiyah membuat perjanjian dengan Suhail ibn Amru wakil dari kaum Musyrik. Beliau berkata kepada Ali ibn Abi Thalib, ‘Tulislah wahai Ali, ‘Ini adalah perjanjian damai yang dinyatakan oleh Muhammad Rasulullah (utusan Allah).’ Namun kaum Musyrik berkata, ‘Tidak! Andai kami percaya bahwa engkau adalah Rasulullah, tentu kami tidak akan memerangimu. Tulislah namamu dan nama ayahmu.’ Maka Nabi berkata, “Ya Allah, sungguh Engkau mengetahui bahwa aku adalah Rasul-Mu. Kalau begitu, wahai Ali, hilangkan tulisan ‘Rasulullah’. Dan tulislah, ‘Ini adalah perjanjian damai yang dinyatakan oleh Muhammad ibn Abdillah.’ Nabi lebih utama daripada Ali, tetapi beliau sendiri pernah menghapus gelar ‘Rasulullah’ dari namanya. Dan itu tidak berarti menghapus kenabian beliau. Apakah ini sudah menjawab alasan kalian?” Mereka berkata, “Ya.”[8]

Sepertiga dari mereka kembali ke barisan Ali ibn Abi Thalib, sementara sisanya tetap memberontak dan terbunuh di dalam perang.[9]

________________________

[1]          Abu Abdillah al-Hakim al-Naisaburi, al-Mustadrak ‘alâ al-Shahîhayn (Juz 2), Kairo: Dar al-Haramain, Cet. 1, 1997, hal. 179

[2]          Ibid.

[3]          Ibid.

[4]          Ibid.

[5]          Ibid.

[6]          Ibid., hal. 180

[7]          Ibid.

[8]          Ibid.

[9]          Ibid.

SELAMA berabad-abad, Islam dan umat Muslim harus membayar mahal akibat penyimpangan kelompok-kelompok Khawarij dari jalan agama yang benar, pengkafiran masyarakat, dan penghalalan darah serta harta umat Muslim.

Sejak Dzu al-Khuwaishirah al-Tamimi menyatakan pendapat pribadinya tentang harta rampasan perang yang dibagi-bagikan oleh Nabi Muhammad Saw. dan menuduh beliau tidak berlaku adil,[1] percikan bunga api perselisihan dan kekacauan tak terelakkan lagi di kalangan umat Muslim yang ditandai dengan munculnya seorang Khawarij pertama dalam Islam. Kala itu Nabi Saw. sudah memprediksi bahwa kelak dari orang tersebut akan lahir sekelompok orang (pengikut) yang membaca al-Qur`an tetapi tidak sampai kerongkongan. Mereka lepas (keluar) dari agama seperti lepasnya anak panah dari busurnya.[2]

Setelah itu berbagai peristiwa fitnah (kekacauan) dan teror bermunculan, dimulai dari pembunuhan dua khalifah, yaitu Utsman ibn Affan dan Ali ibn Abi Thalib, melalui puluhan kelompok Khawarij yang muncul di setiap masa, hingga ISIS dan kelompok-kelompok sejenis sampai saat ini.

Di dalam banyak hadits, Nabi menggambarkan mereka sebagai kelompok sesat, sangat keras dalam agama, masuk dan keluar Islam seperti lepasnya anak panah dari busurnya. Meskipun banyak beribadah dengan mengerjakan shalat, puasa, dan pembacaan al-Qur`an, tetapi iman mereka tidak melebihi kerongkongan. Mereka dinilai sebagai makhluk paling buruk, Allah menutup hati mereka dari kebenaran sehingga mereka tidak bisa mengikutinya. Kesombongan telah menjangkiti mereka, karenanya mereka selalu merasa paling benar dalam menjalankan ajaran agama.

Pidato salah seorang pemimpin mereka, Abdullah ibn Wahb al-Rasibi (w. 38 H/659 M),[3] setelah mereka bersumpah setia kepadanya, menjelaskan kaedah dan manhaj yang dikembangkan oleh kaum Khawarij pertama, yang kemudian dijadikan pijakan oleh seluruh kelompok teroris dan kelompok Takfiri sampai saat ini sebagai dasar pemikiran untuk ekstremisme, pengkafiran masyarakat, urgensi hijrah, dan pembentukan masyarakat alternatif, di mana ia mengajak umat Muslim untuk menentang dan memberontak kepada Ali ibn Abi Thalib, “Keluarkanlah saudara-saudara kita dari negeri berpenduduk zhalim ini ke balik pegunungan di puncak-puncaknya atau di beberapa negeri lainnya, demi mengingkari tahkîm (arbitrase) yang zhalim ini.” Abdullah ibn Wahb al-Rasibi dikenal sebagai orang yang saleh, wara’, dan ahli ibadah. Ia bahkan dijuluki Dzu al-Tsafinat (pemilik dahi yang keras) karena seringnya diletakkan di atas tanah ketika shalat di dalam sujud yang panjang.[4]

 

Dzu al-Khuwaishirah, Khawarij Pertama dalam Islam

Di dalam karyanya yang terkenal, “al-Milal wa al-Nihal,” al-Syahrastani (474-548 H/1076-1153 M) mendefinisikan Khawarij sebagai kelompok pembangkang atau pemberontak kapanpun dan di manapun terhadap pemimpin yang terpilih secara sah dan disepakati mayoritas. Ia berkata, “Setiap orang yang memberontak kepada imam (pemimpin) yang telah disepakati umat Muslim disebut Khawarij. Sama saja, apakah ia memberontak di masa sahabat kepada al-Khulafa` al-Rasyidin, atau setelah mereka di masa Tabi’in dan para imam di setiap zaman.”[5]

Ibn Hazm menambahkan bahwa Khawarij merupakan nama yang disematkan kepada setiap orang yang membangkang dan memberontak terhadap Imam Ali ibn Abi Thalib atau siapapun yang mempunyai pandangan yang sama dengan mereka di setiap zaman, baik yang terkait dengan pengkafiran pelaku dosa besar (al-kabâ`ir) dan pendapat bahwa pelaku dosa besar itu abadi di neraka.[6]

Namun, sebagian sejarawan berpandangan bahwa munculnya Khawarij dimulai pada masa Nabi Muhammad Saw., dan bahwa Khawarij pertama adalah Dzu al-Khuwaishirah al-Tamimi, yaitu orang pertama yang menentang Nabi dalam pembagian harta rampasan perang dengan menuduh beliau tidak adil. Said al-Khudri berkata, “Ali ibn Abi Thalib pernah mengirim emas kepada Rasulullah Saw. dari Yaman. Kemudian Rasulullah Saw. membagikannya kepada empat orang, yaitu: Uyainah ibn Hisn, al-Aqra ibn Habis, dan Zaid al-Khalil. Sedangkah yang keempat antara Alqamah ibn Ulatsah atau Amir ibn al-Thufail. Maka ada seorang sahabat yang mengatakan, ‘Kami lebih berhak atas pemberian ini daripada mereka.’ Hal ini sampai kepada Rasulullah Saw., maka beliau pun bersabda, ‘Mengapa kalian tidak mempercayaiku? Padahal aku adalah kepercayaan penghuni langit, dan aku selalu mendapat berita dari langit setiap saat.’ Abu Said berkata, ‘Lalu seorang laki-laki bermata cekung yang pipi bagian atasnya menonjol, jenggotnya lebat, rambutnya pendek dan pakaiannya disingsingkan berkata, ‘Ya Rasulullah, bertakwalah kepada Allah!’ Maka beliau menjawab, ‘Celaka kamu! Bukankah aku ini penduduk bumi yang paling bertakwa kepada Allah?’ Kemudian laki-laki tersebut berpaling, lalu Khalid ibn al-Walid berkata, ‘Ya Rasulullah, izinkan aku untuk memenggal lehernya.’ Beliau bersabda, ‘Jangan, mungkin ia juga shalat.’ Khalid berkata, ‘Banyak orang shalat, hanya lisannya yang berucap tetapi hatinya tidak.’ Rasulullah bersabda, ‘Sesungguhnya aku tidak diperintahkan untuk menyakiti hati manusia, tidak pula untuk membelah dada mereka.’ Abu Said berkata, ‘Kemudian beliau memandangi orang tersebut, dan ketika ia datang, beliau bersabda, ‘Sesungguhnya dari kelompok orang ini akan muncul orang-orang yang mulutnya senantiasa membaca Kitabullah, tetapi tidak sampai melewati kerongkongan mereka. Mereka keluar dari agama Allah sebagaimana meluncurnya anak panah dari busurnya.”[7]

Ibn al-Jauzi (508 – 597 H) mengatakan bahwa orang Khawarij pertama adalah Dzu al-Khuwaishirah al-Tamimi. Ia adalah orang pertama yang memprotes keputusan Nabi, dan para pengikutnya di kemudian hari memerangi Ali ibn Abi Thalib karena dianggap kafir dan keluar dari Islam.[8]

Diriwayatkan bahwa Nabi bersabda, “Akan muncul di umat ini suatu kaum yang menganggap remeh shalat kalian dibandingkan dengan shalat mereka. Mereka membaca al-Qur`an tapi hanya sebatas kerongkongan mereka saja. Mereka keluar dari agama (Islam), seperti anak panah yang melesat. Mereka adalah seburuk-buruknya makhluk.”[9] Dalam riwayat lain beliau mengatakan, “Mereka adalah seburuk-buruk makhluk—atau dari kalangan seburuk-buruk makhluk—yang akan membunuh mereka adalah salah satu dari dua kelompok yang paling dekat dengan kebenaran.”[10] Sebagaimana diriwayatkan juga bahwa beliau bersabda, “Akan muncul suatu kaum yang tersesat dari timur, rambut mereka dicukur/kepala mereka gundul.”[11] Menurut Imam al-Nawawi, mereka menjauh dari kebenaran atau menyimpang dari jalan kebenaran.

Menurut Ubaidillah ibn Abi Rafi’, budak Nabi, ketika kelompok Haruriyah[12] (salah satu kelompok Khawarij) memberontak kepada pemerintahan Ali ibn Abu Thalib, mereka berkata, “Tidak ada hukum kecuali kepunyaan Allah.” Ali berkata, “Itu adalah kalimat yang haqq (benar), namun dimaksudkan untuk kebatilan. Sesungguhnya Rasulullah Saw. telah menggambarkan suatu kelompok manusia, dan aku benar-benar tahu bahwa gambaran itu terdapat pada diri mereka. Mereka mengucapkan kebenaran dengan lisan-lisan mereka, namun ucapan mereka itu tidak sampai melewati ini (ia sambil memberi isyarat pada kerongkongannya).”[13]

Hadits-hadits di atas menggambarkan orang-orang Khawarij sebagai kelompok yang telah menyimpang dari agama. Mereka sangat ekstrim dalam beragama, tetapi mereka menyimpang darinya dengan cepat tanpa mereka sadari. Hati mereka sejatinya tidak memahami al-Qur`an, mereka membawanya tanpa tujuan. Iman mereka hanya sebatas ucapan saja. Mereka jauh dari kebenaran, dan mereka pun tak bisa mengikutinya.

 

Pembunuhan Utsman ibn Affan

Orang-orang yang berdatangan dari Mesir, Kufah, dan Basrah dengan penuh kemarahan mengepung rumah Khalifah Utsman ibn Affan. Mereka menuntut supaya Utsman memecat para pembantunya dan menindak tegas kezhaliman mereka. Mereka mengancam akan menurunkannya secara paksa atau bahkan membunuhnya jika tuntutan mereka tidak dipenuhi. Utsman kemudian menasihati dan memberi mereka isyarat bahwa jika mereka membunuhnya maka itu akan membuka pintu kekerasan tanpa bisa ditutup kembali. Ia berkata, “Sesungguhnya tidak boleh membunuh kecuali dalam tiga hal: orang yang melakukan zina setelah menikah, orang yang kafir setelah beriman, dan orang yang membunuh jiwa manusia tanpa alasan yang benar. Maka jika kalian membunuhku, berarti kalian telah meletakkan pedang di atas tengkuk kalian sendiri. Sesudah itu Allah tidak akan memulihkan pertikaian di antara kalian untuk selamanya.”[14]

Tanggapan mereka terhadap pernyataan Utsman ibn Affan kemudian menjadi pembenaran bagi setiap tindakan pembunuhan dan terorisme di dalam sejarah Islam, “Kami menemukan di dalam Kitabullah (al-Qur`an) bahwa boleh membunuh selain tiga orang yang kau sebutkan: membunuh orang yang berupaya membuat kerusakan di muka bumi, membunuh orang yang lalim (melampaui batas) dan ia berjuang berdasar kelalimannya, dan membunuh orang yang mencegah dan menghalangi kebenaran dan ia berjuang tanpa kebenaran. Kau telah memegang kekuasaan atas kami. Jika kau mengklaim bahwa kau tidak melalimi kami, maka orang-orang yang melindungimu dari kami sesungguhnya mereka berjuang agar kau tetap memegang kekuasaan itu. Jika kau melepaskan kekuasaanmu itu, niscaya mereka akan pergi meninggalkanmu.”[15]

Pengepungan berlangsung selama empat puluh hari. Pada malam kedelapan belas, pengepungan semakin ketat, bahkan Utsman ibn Affan kesulitan mendapatkan air. Ia kemudian mengutus seorang utusan secara diam-diam kepada Ali ibn Abi Thalib, Thalhah, al-Zubair, dan para istri Nabi, “Mereka mencegahku untuk memperoleh air. Jika kalian dapat mengirimkan air untukku, lakukanlah.” Orang pertama yang memenuhi permintaan Utsman ibn Affan adalah Ali ibn Abi Thalib dan Ummu Habibah, istri Nabi.[16]

Utsman ibn Affan mengawasi orang-orang yang mengepung rumahnya. Ia khawatir terjadi pertumpahan darah karena dirinya. Ia pun memanggil Abdullah ibn Abbas dan memerintahkannya untuk menunaikan ibadah haji bersama orang-orang yang menjaga rumahnya untuk melindunginya, tetapi Abdullah ibn Abbas berkata, “Jihad mereka [untuk melindungimu] lebih aku sukai daripada haji.” Ia bersumpah untuk itu, lalu ia pergi dari sisi Utsman. Utsman kemudian memberikan nasihat kepada al-Zubair, setelah itu ia pun pergi.[17]

Pada 17 Dzulhijjah tahun 36 H, Utsman berkata kepada orang-orang yang ada di dekatnya dari kaum Muhajirin dan Anshar, termasuk Abdullah ibn Umar, Abdullah ibn al-Zubair, al-Hasan ibn Ali, al-Husain ibn Ali, Marwan, Abu Hurairah, dan para budaknya. Merekalah yang selalu melindunginya dari para pemberontak. “Aku bersumpah kepada siapapun yang mempunyai hak, kendalikan tangannya, pulang ke rumah, dan keluar dari sini tanpa perlawanan.” Mereka pun keluar. Kepada para budaknya, Utsman berkata, “Siapapun yang menyarungkan pedangnya maka ia bebas.” Gejolak di dalam rumah Utsman mereda, al-Hasan ibn Ali keluar dari rumah Utsman sembari berkata, “Agama mereka (para pemberontak) bukanlah agamaku, dan aku bukan bagian dari mereka.”[18]

Pada tanggal 18 Dzulhijjah, suasana semakin memanas. Para pengepung mulai mencoba memasuki rumah Utsman. Mereka kemudian berhasil mendobrak pintu rumah Utsman. Abu Hurairah sempat menegur mereka dengan keras, “Duhai, bagaimana kalian ini, aku mengajak kalian kepada keselamatan namun kalian malah mengajakku ke neraka.” Abu Hurairah dikenal sebagai sahabat yang sangat dekat dengan Nabi Saw., maka tegurannya pun seharusnya didengar oleh para pemberontak. Namun sayang, hati dan telinga mereka telah terkunci, mereka pun menjawab nasihat-nasihat Abu Hurairah dengan kata-kata, “Hari ini adalah hari dihalalkannya pertumpahan darah!”[19]

Seseorang yang diketahui bernama al-Ghafiqi berhasil masuk ke kamarnya dan memukul Utsman dengan potongan besi dan menendang al-Qur`an yang ada di tangannya. Darah mengalir dari kening Utsman membasahi al-Qur`an itu. Setelah itu giliran Saudan ibn Hamran yang menyerangnya. Saudan hendak menebas tubuh Utsman dengan pedangnya. Saat itulah Nailah al-Farafishah, istri Utsman, tiba-tiba datang dari ruangan sebelah dan mendorong Saudan. Saudan pun terjatuh. Kendati begitu, dorongan Nailah tak membuat Saudan surut. Saudan bereaksi dengan menebaskan pedangnya ke tangan Nailah. Jari-jari tangan Nailah pun terputus dan tangannya berlumuran darah. Lalu dengan sangat tidak sabar ia menebaskan pedangnya ke tubuh Utsman sampai terbunuh.[20]

Saat terbunuh Utsman sedang khusyuk membaca al-Qur`an di kamarnya. Darah yang mengalir dari tubuhnya tepat mengenai ayat 137 dari Surah al-Baqarah, “Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan [dengan kamu]. Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” Dikatakan, Amru ibn al-Hamq menerjang dada Utsman dan menusuknya sembilan kali tusukan. Ia berkata, “Tiga tusukan untuk Allah, sedangkan enam tusukan atas kehendakku sendiri.” Kemudian Umair ibn Dhabi’ datang dan mematahkan tulang rusuk Utsman, ia berkata, “Kau mengurung ayahku sampai ia mati di penjara.”[21]

Para pemberontak itu ingin memenggal kepala Utsman, tetapi istrinya menjerit dan mereka pun meninggalkannya. Kemudian mereka merampas harta yang ada di rumah Utsman dan berikutnya merampok harta Baitul Mal.[22]

___________________

[1]          Sepulang dari Fath Makkah, Rasulullah Saw. bersama pasukan Muslim mengepung Kabilah Hawazin dan terlibat perang di lembah Hunain. Beliau mendapatkan rampasan perang yang banyak: 4.000 ons perak, 24.000 ekor unta, dan 40.000 ekor kambing. Beliau singgah di lembah Ji’ranah dan membagikan sebagian harta yang disimpan Bilal. Tiba-tiba datang seorang laki-laki bernama Dzu al-Khuwaishirah al-Tamimi menegur beliau, “Hai Muhammad, berlakulah adil!” Rasulullah Saw. murka dan menjawab, “Celaka. Kalau aku saja tidak adil, lantas siapa yang adil! Seandainya aku tidak adil, niscaya kamu buntung dan rugi!” Menurut sejumlah riwayat, peristiwa ini terjadi pada tahun 8 H.

[2]          Imam Muslim, Shahîh Muslim bi Syarh al-Nawâwîy (Juz 7), Beirut: Dar al-Tsaqafiyah al-Arabiyah, 1929, hal. 157-160; Ibn Hisyam, al-Sîrah al-Nabawîyyah, Beirut: Dar Ibn Hazm, 2001, hal. 90 – 91

[3]          Abdullah ibn Wahb al-Rasibi merupakan seorang pemimpin Khawarij yang dikenal sebagai Dzu al-Tsafinat (pemilik dahi yang keras) karena ia banyak bersujud. Ia terpilih sebagai pemimpin Khawarij pada tahun 37 H/658 M, setelah mereka terpisah dari Ali ibn Abi Thalib. Ia terbunuh dalam Pertempuran Nahrawan.

[4]          Ibn Hajar al-Asqalani, al-Ishâbah fî Tamyîz al-Shahâbah (Juz 5), Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1415 H, hal. 78

[5]          Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halab, 1967, hal. 114

[6]          Ibn Hazm, al-Fashl fî al-Milal wa al-Ahwâ` wa al-Nihal (Juz 2), Beirut: Dar al-Jail, 1985, hal. 113

[7]          Imam al-Bukhari, Shahîh al-Bukhârîy (Juz 2), hal. 232

[8]          Ibn al-Jauzi, Kasyf al-Musykil min Hadîts al-Shahîhayn (Juz I), Riyadh: Darul Wathan, 1418 H, hal. 306

[9]          Imam al-Bukhari, Shahîh al-Bukhârîy: Kitâb Istitâba al-Murtaddîn wa al-Mu’ânidîn wa Qitâlihim, hadits ke 6532; Imam Muslim, Shahîh Muslim: Kitâb al-Zakât, hadits ke 1064

[10]         Imam Muslim, Shahîh Muslim: Kitâb al-Zakât, hadits ke 1766

[11]         Imam Muslim, Shahîh Muslim (Juz 2), hal. 750

[12]         Disebut Haruriyah, karena ketika mereka memberontak Ali ibn Abi Thalib ra., mereka berkumpul di suatu tempat (daerah) bernama Harura’, yang berada di Irak. Haruriyah juga merupakan julukan bagi kelompok khawarij generasi awal.

[13]         Imam Muslim, Shahîh Muslim: Kitâb al-Zakât, hadits ke 1774

[14]         Ibn Jarir al-Thabari, Târîkh al-Rusul wa al-Mulûk (Juz 2), Mesir: Darul Ma’arif, 1967, hal. 670

[15]         Ibn Jarir al-Thabari, Târîkh al-Rusul wa al-Mulûk (Juz 3), Mesir: Darul Ma’arif, 1967, hal. 184

[16]         Ibn Atsir, al-Kâmil fî al-Târîkh (Juz 3), Beirut: Darul Kutub al-Ilmiyah, 1987, hal. 30

[17]         Ibid., hal. 98

[18]         Ali Sa’ad Ali Hijazi, ‘Ibar al-Asyjân: Sîrah Amîr al-Mu`minîn Utsmân ibn Affân, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 2011, hal. 180

[19]         Ibn Atsir, al-Kâmil fî al-Târîkh (Juz 3), Beirut: Darul Kutub al-Ilmiyah, 1987, hal. 68

[20]         Ibid.

[21]         Ibid., hal. 101

[22]         Ibid.

Progresivitas pemikiran Ibn Rusyd terlihat dari rasionalitas dan kritisismenya dalam menyikapi setiap permasalahan. Ibn Rusyd adalah seorang filsuf yang memiliki kritisisme luar biasa, komprehensif dan mendetail. Tidak ada satu bentuk pemikiran yang berkembang di masanya yang berhasil lolos dari kritik dan analisanya; sebuah kritisisme yang dibangun di atas rasionalitas yang mapan. Munculnya pemikiran Ibn Rusyd tak ubahnya seperti “goncangan” terhadap status quo. Ia, di samping menyuarakan terbukanya pintu ijtihad dalam segala bidang, juga berupaya melakukan rasionalisasi terhadap segala bentuk keilmuan di masanya.

Rasionalitas Ibn Rusyd terlihat dari beberapa argumentasinya dalam memahami permasalahan akidah Islam. Ibn Rusyd mangakui adanya kebebasan aksi dalam diri manusia. Ibn Rusyd telah berhasil melakukan rasionalisasi terhadap permaslahan qadhâ` dan qadr yang selama berabad-abad menjadi sentral persengketaan antaraliran dalam Islam. Keimanan terhadap qadhâ` dan qadr Tuhan tidak akan menafikan tanggungjawab manusia, juga tidak akan memberangus otoritas Tuhan atas makhluk-Nya.

Setiap perbuatan manusia, selain merupakan kehendak dirinya sendiri—bukan paksaan dari Tuhan—, juga merupakan perbuatan yang sangat bergantung pada ikatan yang ada di luarnya. Perbuatannya sangat dibatasi oleh ikatan tertentu yang ada di luar kehendaknya sendiri. Ikatan tersebut adalah ciptaan Tuhan yang lepas dari intervensi manusia. Perbuatan manusia adalah kehendaknya sendiri dengan aturan pelaksanaan yang telah ditentukan oleh Tuhan.

Rasionalitas Ibn Rusyd dalam masalah akidah terlihat pula dalam menyelesaikan permasalahan kausalitas dalam Islam. Ketika para ahli kalam menjustifikasi kemukjizatan seorang rasul, maka mereka, secara tidak sadar, telah tergiring pada sebuah pengingkaran terhadap kausalitas di dalam alam semesta. Tidak ada ketetapan hukum di alam semesta, semuanya hanya berupa kebiasaan. Semua kejadian di alam semesta merupakan ciptaan dan kehendak Tuhan yang mampu melakukan apa saja yang dikehendaki-Nya. Dalam hal ini Ibn Rusyd mampu memberikan argumentasi baru yang berbeda sama sekali dengan argumentasi para ahli kalam.

Argumentasi tersebut tidak membuatnya mengingkari keberadaan mukjizat dalam Islam, apalagi sampai memaksanya untuk menyatakan sesuatu yang tidak rasional; seperti pengingkaran terhadap kausalitas alam semesta. Kebenaran seorang nabi tidak hanya didasarkan pada mukjizat yang dibawa, melainkan pada muatan risalah yang diemban. Mukjizat hanya sebuah pengukuh terhadap kebenaran sebuah risalah.

Dari itu, pengakuan terhadap mukjizat tidak mengharuskan kita menolak sesuatu yang terjadi secara berulang-ulang di depan mata. Mengingkari karakteristik di dalam alam semesta sama saja dengan mengingkari sunnatullah. Mengingkari hal tersebut tak ada bedanya dengan mengingkari hikmah ciptaan Tuhan, lebih-lebih jika pengingkaran tersebut membawa pengaruh negatif bagi kemajuan peradaban manusia. Manusia cenderung tidak agresif dalam menemukan rahasia alam semesta. Peran akal menjadi tidak optimal dalam menyikapi setiap permasalahan. Semuanya akan dikembalikan pada kekuasaan dan kehendak Tuhan. Tuhan Maha Berkehendak atas segala hal di muka bumi ini.

Nilai progresivitas pemikiran Ibn Rusyd terlihat pula dari upayanya menyelesaikan problematika pertentangan antara agama dan filsafat melalui metode takwil. Penggunaan takwil berarti memberikan porsi seluas-luasnya kepada akal manusia untuk menyikapi semua permasalahan yang ada.

Ibn Rusyd tidak risau bila metode takwil harus diambil dari umat di luar Islam. Ia bahkan mengingatkan keberadaan komplikasi dalam setiap keilmuan; di mana yang datang belakangan mengambil manfaat dari temuan para pendahulunya. Lebih dari itu, ia sangat menghargai adanya perbedaan pendapat. Perbedaan agama tidak menghalangi dirinya mengkaji filsafat Yunani. Ia juga menganjurkan dilakukannya interaksi keilmuan antara Islam dengan agama-agama lain. Kebenaran adalah sesuatu yang harus dicari, namun tidak untuk dimonopoli.[]